偽君子與真小人

　　很多年前就拜讀過勞思光教授的大作「歷史之懲罰」，對其在書中的立論、見地非常拜服。但隨著日子過去，對書中具體內容已幾乎忘了個七八。近日偶得閒暇，忍不住再找來重溫一遍，發現書中有一段關於偽君子與真小人的，跟世俗一般看法大相逕庭的論述，原來竟無巧不巧，與個人一貫看法完全不謀而合，登時頗有一種有如「碰到知己」、「被人代說出心底話」的意外快慰，因為曾幾何時，筆者早就從頗多的流行影視作品，甚至是小說媒體（包括金庸小說）之中，察覺到不少作者們都常會在背後透出一種普遍的「偽君子反不如真小人」的思想意識，總覺不以為然之餘，亦深覺長此下去，積非成是，於世道人心未免有所戕害與誤導也。在此且把勞教授原文引錄如下，以饗同好：

　　「偽君子不如真小人」是一句人人皆知的老話。而就理論立場看，「偽善」自然不如「真善」好。這是不待說的。若就個人德性之完成來說，「偽善」可能反是「成德」的障礙。但我們若著眼於社會意義，則偽作為善比公然作惡仍是較好。

　　我們試想，一個人為何偽作為善，當然由於他承認「善」比「惡」好。一個人偽作為善時，表示他至少仍對已有的道德標準有一定的尊重。反之，一個人如果公然為惡，則他亦即是肯定了「惡」，否定了一切道德標準。

　　「偽君子不如真小人」之說，基於兩種誤解。第一是將欣賞心情代替道德評價。第二是將人類進德的程序看成可以一步走到的簡單歷程。

　　我們明白，就欣賞的態度講，一個橫行無忌的惡人可能看起來比一個偽作為善的人更美，或更使人覺得痛快。但欣賞方面的「痛快」並不同於道德方面的價值，而且二者間也並無相應關係。任何一種強烈的生命力，都可以是值得欣賞的；但只有理性的真光方是有道德價值的。一個人橫行無忌，以天下人為可踐踏的、可侮辱的，這可能也使人感覺頗可欣賞；正如一頭猛獸大發凶威時，也是頗可欣賞的。但對社會講，則這種人成為罪惡的支持者；對社會的毒害遠過於不敢公然作惡的人。這是十分明顯的道理。不過，人若將欣賞中的滿足與道德價值混為一談，則就容易將自己弄糊塗了。

　　而更重要的問題是，人的德性的成長過程是一段極為艱難的過程。人的一點價值自覺，要逐漸擴充來克服人的動物性，並非一件簡單的事。人能否繼續作這種努力，最基本就看那一點自覺能否不為動物性完全壓制住。而肯偽作為善的人，大抵還有這一點自覺。

　　而且德性之圓滿完成，只是理想之境。任何人在具體生活中必有不能圓滿之處，但有不圓滿，便可指為不真實；這是喜歡攻擊別人的德性的人所慣用的說法。用這種說法可以否認任何人的德性。因為在實踐中人必有不到之處；而人所自持的態度又必是要求圓滿；要攻擊人時只消將不到之處與所要求的圓滿一比，立可指人為偽善。可是，我們若不打算攻擊人，而真關心人的德性成長問題，則我們即應該換一個方向來考慮。我們應想：人所要求的圓滿德性是否可以一步達成？願意達成德性之圓滿是否就值得讚揚與鼓勵？一個人不能徹底實踐某項道德，而在行為外表上勉強如此，或在言論上主張如此，是否反而對社會的風氣有害？最後，如果人對於自己不能真做到的事，都認為是不好，又是否能算作合理？

　　德性的光明是一步步養成擴大的；在努力過程中，人都可以被指為「偽善」；但這是不公平的。除了為其他目的而對自己並不真正承認的價值故作成提倡之狀外，所謂「偽作為善」並不應該受到反對；至少比公然作惡好。

　　中國的禮教傳統，注重外在的約束，所以確實有許多人雖習於那一套「禮」，可是並非真能實踐這種規範，甚至也並不真明白這種規範的意義。這一點也是不可否認的。不過，即使我們將這種情形稱作「偽善」，如上所述，他們對社會的影響仍比公然作惡的人好得多。而且深一層看，人的德性既不能完全圓滿，則人總可以指別人為偽善，這種攻擊不過是對「君子」之迫害而已。